Τεχνολογία και Ορθόδοξη Θεολογία (2/2)
1. Ας ιδούμε το πρόβλημα αυτό, όπως το θέτει ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Λέγει : οι τέχνες, οι επιστήμες, οι ανακαλύψεις, γενικά, και οι εφαρμογές τους, πιό αισθητά, δεν επιτρέπουν αμφιβολία ότι ο άνθρωπος είναι επί γης «της ανωτάτω δόξης εκμαγείον και της θεοπρεπούς εξουσίας εικών» (P. G. 69, 20 c).
Αποτέλεσμα όμως της προόδου, είναι ότι, «ταις άγαν ευημερίαις», από τα πολλά επιτεύγματα, ο άνθρωπος κινδυνεύει, ίνα «ετοιμότατα διολισθήση εις το οίεσθαι τυχόν απηλλάχθαι και της εξουσίας και της του Κρατούντος υπεροχής» : Δηλαδή ο άνθρωπος κινδυνεύει γοητευμένος από τις επιτυχίες του, να αρχίσει να ψάχνει να βρη αφορμή – να διολισθήση σε ένα πνεύμα-φρόνημα σαν των ανθρώπων, που προσπάθησαν να δημιουργήσουν τον πύργον της Βαβέλ. και πράγματι, εύκολα διολισθαίνει στο πνεύμα-φρόνημα αυτό, να «οίεται», ότι και μπορεί και οφείλει, να απαλλαγή από την εξουσία του Κρατούντος! Είναι χαρακτηριστικό το παράδειγμα (και το πνεύμα!) των ανθρώπων, που ηθέλησαν να δημιουργήσουν τον πύργον της Βαβέλ. εξ ίσου χαρακτηριστικό είναι το πνεύμα (και το πείσμα!) που περιγράφει στις ημέρες μας ο καθηγητής Μ. Δερτούζος στο βιβλίο του : τι μέλλει γενέσθαι, σελ. 562. Νεαρά παιδιά εκεί αρνούνται με πείσμα να δεχθούν την διαβεβαίωση του καθηγητή τους, ότι η επιστήμη, ούτε εμποδίζει ούτε έρχεται σε αντίθεση με την πίστη στον Θεό. το ίδιο πείσμα παντού!
Όλα αυτά ο πάνσοφος Θεός τα προεγνώριζε. και γι’ αυτό, «νόμον ευθύς εδίδου», λέγει με έμφαση ο άγιος Κύριλλος, για να περιθριγκώσει τον άνθρωπο να μπορέσει να σταθή στο σωστό πνεύμα, στην σωστή στάση έναντι του Θεού.
2. Πως μας περιθρίγκωσε ο Θεός ;
Μέσα στον παράδεισο, μαζί με όλα τα προορισμένα για χρήση, που ετέθησαν στην διάθεση, στην βασιλική εξουσία του ανθρώπου, -βλέπομε και δύο δένδρα που δεν είναι για χρήση, αλλά καθορίζουν και δίνουν κριτήρια. τι ωραιότερο ; τι πιό ανθρώπινο ; τι πιό επιστημονικό ;
Στο πρώτο βιβλίο της Αγίας Γραφής, στην Γένεση (κεφ. 2, 9 και 2, 16-17) διαβάζομε : «Εξανέτειλεν ο Θεός έτι εκ της γης παν ξύλον ωραίον εις όρασιν και καλόν εις βρώσιν και το ξύλον της ζωής εν μέσω του Παραδείσου και το ξύλον του ειδέναι γνωστόν καλού και πονηρού».
Δύο λοιπόν δένδρα «εξανέτειλεν» ο Κύριος στον Παράδεισο. το ένα κοντά στο άλλο. το ξύλο της ζωής και το ξύλο του γινώσκειν καλόν και πονηρόν. και έδωκε εντολή καρπό από το ξύλο «του γινώσκειν καλόν και πονηρόν», να μην φάνε.
3. Γιατί όμως ; Γιατί ;
Πολλοί λένε, ότι με την παράβαση της εντολής άνοιξε ο δρόμος της γνώσης ότι η παράβαση ήταν ευλογία. Όμως. Όποιος δέχεται την εκδοχή αυτή, βλέπει την γνώση σαν προμηθεϊσμό να στρέφεται κατά του Θεού!
Η εκδοχή αυτή φαίνεται έξυπνη. Αλλά δεν είναι. Είναι απλουστευτική και απλοϊκή.
Η εκδοχή αυτή δεν είναι καινούργια. την γνώριζε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Αλλά την απορρίπτει. Κατηγορηματικά. Λέγει : «Πολλοί λέγειν επιχειρούσιν, ότι μετά την βρώσιν του καρπού του ξύλου την γνώσιν έσχεν ο Αδάμ του διακρίνειν το καλόν και το χείρον» και ότι χωρίς την παράβαση ο άνθρωπος θα έμενε σε νοητική στασιμότητα σαν προβατάκι! την άποψη αυτή ο άγιος Ιωάννης την εμπαίζει. Λέγει : «τούτο της εσχάτης αν είη ανοίας» (P. G. 53, 132) ! Δηλαδή : η άποψη αυτή είναι ένας εξωφρενισμός βλακεία αγραμματοσύνη. η βρώση του καρπού του δένδρου εκείνου δεν άνοιξε τον δρόμο της γνώσης. Άλλον δρόμο άνοιξε! Ποιον ;
Επεξηγεί ο άγιος Ιωάννης : «Διά τούτο ουν η θεία Γραφή ωνόμασε και το ξύλον τούτο, ξύλον “του ειδέναι γνωστόν καλού και πονηρού”, επειδή περί αυτό ην η παράβασις και η φυλακή της εντολής» (P. G. 53, 133). δηλ. με την παράβαση της εντολής εκείνης του Θεού δεν άνοιξε ο δρόμος της κατάκτησης της γνώσης, που τάχα αλλιώς δεν θα άνοιγε. Άλλος δρόμος άνοιξε. ο δρόμος της απομάκρυνσης από τον Θεό. ο δρόμος της επιδίωξης του ανθρώπου να εξομοιωθή με τον Θεό σε γνώση και να γίνει – όπως έλεγε ο Hegel – «ένα αυτο-απειροποιούμενο πνεύμα» (=κορύφωση του προμηθεϊσμού) (D. Bell, ο πολιτισμός της μεταβιομηχανικής Δύσης, ελλ. μετ., σελ. 196).
Ποιος ήταν ο σκοπός της εντολής ; να καταλάβει ο άνθρωπος, «ως υπό δεσπότην εστίν». και ότι το δένδρο εκείνο ήταν γυμνασία όχι γνώσης, αλλά υπακοής και παρακοής (P. G. 53, 133). με άλλα λόγια, η αίσθηση, η επίγνωση ότι ο Θεός είναι Θεός Κύριος Δεσπότης και εμείς υπό, έστω και λίγο αλλά πάντως υπό, είναι το κριτήριο που πρέπει να διέπει την σχέση με τον Θεό.
4. στην παράβαση της εντολής ο άνθρωπος δεν ενήργησε ούτε με βάση το κριτήριο της σχέσης με τον Θεό, ούτε με κριτήρια γνωσιολογικά προσδιορισμένα, αλλά με βάση μιά άλλου τύπου αναζήτηση, μία ευδαιμονιστικού τύπου βιωματική αναζήτηση. Επιθύμησε να γίνει σαν Θεός να προσδιορίζει μόνος του, αυτόνομα, την χαρά του και την ευτυχία του, με βάση δικές του προτιμήσεις και επιλογές δικά του κριτήρια που τα δημιούργησε ο ίδιος μόνος του. και τον οδηγούν με μαθηματική ακρίβεια στον ηδονισμό και στην ακολασία. Αλλά στην επιλογή του αυτή «ο Αδάμ εψεύσθη» δηλ. την επάτησε! «και Θεός, επιθυμήσας, ου γέγονεν» (τροπάριον Ευαγγελισμού).
Έγινε όμως κάτι άλλο, πολύ σοβαρό απόκτησε εμπειρία του κακού «έλαβεν αίσθησιν της εκπτώσεως (από) της δόξης (του Θεού), ης προ της βρώσεως απέλαυε» (Κύριλλος, P. G. 53, 132).
Τι όμως σημαίνει απόκτησε εμπειρία του κακού ;
Το εβραϊκό πρωτότυπο, όπου η ελληνική μετάφραση των ο΄ χρησιμοποιεί το «ειδέναι γνωστόν», έχει το ρήμα γιαδά. το ρήμα γιαδά δεν σημαίνει γνώση εγκεφαλική, λογική, επιστημονική, αλλά μιά διαφορετικού τύπου εμπειρία. την έννοιά της την καταλαβαίνομε καλά στην διατύπωση : «Αδάμ δε έγνω Εύαν την γυναίκα αυτού και συλλαβούσα έτεκε» (γεν. 4, 1). Εκείνο το «έγνω», δεν έχει καμμία σχέση με γνώση εγκεφαλική. το γιαδά σημαίνει : επιλέγω : αγαπάω λαχταρώ απολαύω κάνω αυτό που «γινώσκω» περιεχόμενο της ζωής μου ταυτίζομαι. Συνουσιάζομαι. Κάπως έτσι, δηλ. με δικές του «αναζητήσεις» και με δικά του κριτήρια, γινώσκει ο άνθρωπος το καλό και το κακό. με μία «γυμνασία υπακοής και παρακοής» (P. G. 53, 133) που δεν είναι μία λογική επεξεργασία αλλά μία κυριολεκτικά τραγική πάλη, στην οποία κυρίαρχο ρόλο παίζει η βούληση με βάση κριτήρια εξωλογικά.
Επιβάλλεται να παρατηρήσωμε, ότι κυττάζοντας τον καρπόν του ξύλου της γνώσεως η Εύα του ευρήκε τρεις ιδιότητες, από τις οποίες καμμιά-μά καμμιά, δεν έχει σχέση ούτε με γνώση εγκεφαλική, ούτε με λογική πρόσληψη που δεν υπήρχε πριν, ούτε με την πίστη.
Ευρήκε ότι ο καρπός είχε τις εξής ιδιότητες : ήταν «καλός εις βρώσιν αρεστός τοις οφθαλμοίς ιδείν και ωραίος του κατανοήσαι». με τι κριτήρια ; Αίσθηση, συναίσθημα, αισθητική (=γεύση, γούστο, ομορφιά) πράγματα εξωλογικά. και πράγματι, η Εύα προέβη στην επιλογή της παρακοής, αφού παραμέρισε τα κριτήρια που της είχε θέσει ο Θεός, και επέλεξε γιά τον εαυτό της άλλα. Επαναλαμβάνω. Άφησε την αλήθεια, την γνώση, την εντολή του Θεού και δέχθηκε σαν κριτήρια την αίσθηση, το συναίσθημα και την αισθητική (γεύση, γούστο, ομορφιά), πράγματα εντελώς εξωλογικά.
5. Γιατί ο Θεός έδωκε στον άνθρωπο την εντολή αυτή ; και απαντά ο άγιος Ιωάννης (P. G. 53, 115) : Γιά ένα και μόνο λόγο γιά να τον βοηθήσει να καταλάβει, ότι χρειάζεται να κάνει μέσα του μίαν ιεράρχηση, μία έλλογη επιλογή, με βάση κάποια κριτήρια και να μην αφήνει να τον παρασύρουν αφελείς ενθουσιασμοί, σαν και εκείνον που γοήτευσε τον Αδάμ και ότι κύριο κριτήριο στις τοποθετήσεις και επιλογές του, πρέπει να είναι η σχέση με τον Θεό. Αυτή η σχέση δίνει στον άνθρωπο σταθερά αντικειμενικά κριτήρια.
ο άνθρωπος παντού και πάντοτε πρέπει να φροντίζει, να το έχει βαθειά μέσα του, να το ζη, να το βιώνει «ότι υπό Δεσπότην εστί» (P. G. 53, 115) και ότι ο Θεός είναι ον η μάλλον ο ων. Είναι όμως άλλης υφής, άλλης φύσης. Άναρχος, αόρατος, άφθαρτος, απερινόητος, ακατάληπτος. Άκτιστος. Φύση και ουσία εντελώς διαφορετική από αυτές που ξέρομε. Επάνω και έξω από κάθε δυνατότητα έρευνας εκ μέρους του ανθρώπου με τις κατηγορίες των επιστημών που ξέρει. Καμμιά επιστήμη δεν οδηγεί στον Θεό. και καμμιά δεν οδηγεί μακριά του. Δηλαδή. στις θρησκευτικές, ηθικές, βιωματικές επιλογές του και τοποθετήσεις του ο άνθρωπος οδηγείται νομοτελειακά. «Εθελοντής διανεύει έκαστος επί τω προσκρούειν τω Θεώ» (P. G. 69, 24A), όπως λέγει αποφαντικά ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας και συμφωνεί τόσο ξεκάθαρα μαζί του ο μιχ. Δερτούζος, στην συζήτηση, που υπενθυμίσαμε πιο πάνω.
Συμπεράσματα. τι πρέπει να γίνει ;
Αξιοπρόσεκτη είναι και η ακόλουθη διασάφηση του Ιερού Χρυσοστόμου.
Η αγία Γραφή λέγει, ότι ο Θεός «έθετο», έβαλε τον Αδάμ στον Παράδεισο. Όμως ο Παράδεισος δεν είχε ούτε φυσικό-υλικό φράχτη, ούτε καν πνευματικό. Ούτε είχε καμμιά διαφορά από την υπόλοιπη γη. το «έθετο» έχει την έννοια : του έδωσε εντολή να διάγει εκεί να κάμει κέντρο της ζωής του τα δύο δένδρα, που ευρίσκοντο στο μέσο του Παραδείσου.
Όμως, γιά ποιό λόγο ; Γιά να το συνειδητοποιεί όλο και πιό πολύ, ότι πρώτη του επιλογή έπρεπε λογικά να είναι η διαβίωσή του κοντά στα δύο αυτά δένδρα που λογικά και κανονικά η θέα τους έπρεπε να του θυμίζουν, όλο και πιό πολύ : το μεν ξύλο της ζωής, ότι η πρώτη του προτεραιότητα πρέπει να είναι η ζωή και η ποιότητα ζωής το δε ξύλο του γινώσκειν καλόν και πονηρόν, ότι χρειάζεται να ενεργεί, όχι ανάλογα με εντυπώσεις και συναισθήματα, αλλά με βάση τα σταθερά κριτήρια που του έθεσε ο Θεός. και συμπεραίνει ο άγιος Ιωάννης επιγραμματικά : «Ζήτημα μέγιστον ημίν εντεύθεν τίκτεται» (P. G. 53, 109). Δηλαδή. να θέμα, στο οποίο αξίζει να αφιερώσει κανείς λίγη φαιά ουσία!
Γιαά να δει τι; Να καταλάβει τι;
1. Η επιστήμη δεν είναι προμηθεϊσμός! δεν είναι αντίθεη ούτε άθεη. Είναι ευλογία. σε όλη της την έκταση. και δεν πρέπει να την αφήνωμε εμείς να εκφυλίζεται σε προμηθεϊσμό.
2. Η επιστήμη σαν επιστήμη είναι ευλογία. και οι ανακαλύψεις και οι εφαρμογές τους είναι ευλογία. η επιστήμη δεν είναι ούτε ancillatheologiae, ούτε dominaomnium (Δέσποινα και κυρία των πάντων) ! η αντιπαλότητα ανάμεσα σε πίστη και επιστήμη οφείλεται σε λάθος θεώρηση θέσης, αποστολής, αρμοδιοτήτων, ορίων. Π. χ. 1633 δικαστήριο Ιεράς Εξέτασης δικάζει τον Γαλιλαίο.
3. Επιδίωξη της επιστήμης και της εφαρμογής της είναι η ζωή και μάλιστα μιά ποιότητα ζωής. η απόγευση του ξύλου του ειδέναι γνωστόν καλού και πονηρού δεν έχει καμμιά σχέση, ούτε με την γνώση, ούτε με την επιστήμη. Είναι αποκλειστικά και μόνο ηθικής διάστασης βουλητική ενέργεια, αλλά ποτέ προσέγγισης της αλήθειας. Έτσι ταυτισμένοι με το κακό μπορούν να βρεθούν εξ ίσου και επιστήμονες και απλοί άνθρωποι. οι επιστήμονες, σαν επιστήμονες, δεν είναι ούτε πιστοί, ούτε άθεοι.
Πότε θα μάθωμε «μη υπερφρονείν παρ’ ο δει φρονείν, αλλά φρονείν εις το σωφρονείν, εκάστω ως ο Θεός εμέρισεν» ; (ρωμ. 12, 3) και «ίνα μη εις υπέρ του ενός φυσιούται κατά του ετέρου» (α΄ κορ. 4, 6) ;
4. Πρέπει λοιπόν να κάνωμε τις επιλογές μας, με βάση τα κριτήρια που μας έδωκε ο Θεός. και επεξηγούμε :
Στον Παράδεισο υπήρχαν δύο ξύλα η δένδρα. το ξύλον του «ειδέναι» της γνώσης και το ξύλον της ζωής. Για το ξύλο της ζωής δεν μας δόθηκε καμμία εντολή. Μας δόθηκε μόνο η οδηγία, ότι πρέπει να αποτελεί το κέντρο της ζωής μας ότι πρέπει ζωή μας, νους μας, αίσθησή μας να στρέφωνται όλο και πιό πολύ γύρω από αυτό. Αυτό το μυστικό νόημα του ξύλου της ζωής ταυτίζεται με τον πόθο της επιστήμης να δημιουργεί προϋποθέσεις για ποιότητα ζωής!
Τί όμως είναι το ξύλο αυτό, το ξύλο της ζωής; Η Ορθόδοξη Θεολογία απαντά :
Χριστός εστί το ξύλον της ζωής. Και μαζί του όλα όσα είναι του Χριστού : Σταυρός, Χάρις, Έλεος, Σώμα του, Αίμα του, κ.ο.κ.. Γιατί με όλα αυτά και από όλα αυτά προχέεται ζωή. Και «προτίθεται», τοποθετείται ενώπιόν μας, – είτε είμαστε σοφοί και επιστήμονες, είτε όχι, – για μια απόλυτα δική μας επιλογή. Μία από τις βασικότερες δωρεές του Χριστού σε μας, είναι η ελευθερία που μας έδωσε, να τον αγαπάμε και να τον ακολουθούμε, μόνο όταν το θέλουμε, και να τον αρνούμαστε και να τον μισούμε, όταν το θέλουμε. Επικυρώνει έτσι ο Χριστός τα τόσο φιλόσοφα λόγια του Αγίου Κυρίλλου : «Εθελοντής διανεύει έκαστος επί τω προσκρούειν τω Θεώ». Με δική του επιλογή.
Πηγή: Μητροπολίτης Νικοπόλεως Μελέτιος
